صورته الرياء ، فهنالك من يحرص على إظهار نفسه عبَّاداً دعّاءً ، وقصده من ذلك جذب القلوب إليه ، أو طلب المحبوبية في قلوب الناس ، فذلك ما كان عابداً ليكون عبَّاداً ، وما كان داعياً ليكون دعَّاءً ، إنّما هي تصدية ومُكاء « 1 » ، ولقلقة لسان لا يجني من ورائها الفاعل شيئاً ، بل سيجني سوءاً نتيجة فعله المشين ذلك ، والرياء مُصيبة عظمى تُفرغ العبادة من محتواها ، ومُصيبته الأعظم هو أنه يتّخذ من الدين وقيمه النبيلة موئلًا للوصول إلى مآربه الدنيئة الفارغة . وعلى أيّ حال ، فإنَّ كلا المعنيين يعنيان أن الإخلاص في الدين لابدَّ أن يُقصد ويقع من الداعي ابتداءً ، ثمَّ يأتي مورد الدعاء ، لتكون ثمرة الاستجابة مُبتنية على أمرين لابدَّ منهما ، الأوّل : هو الإخلاص في الدين ، والثاني : تحقيق نفس الدعاء . ومن آياته في ذلك ، أنّه سبحانه عندما أراد مدح إبراهيم الخليل ( عليه السلام ) مدحه بكونِهِ كثيرَ الدعاء ، حيثُ عَبّرَ عنه بقوله تعالى : . . . إِنَّ إِبْراهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ ( التوبة : 114 ) ، وقد سُئِل الإمام جعفر الصادق ( عليه السلام ) عن قول الله عزَّ وجلَّ : . . . إِنَّ إِبْراهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ فقال : « الأوَّاه الدَّعَّاء » « 2 » . وأخيراً : لا ريب بأنَّ الدعاء هو محطّة السلامة بعد رحلة عناء ، والطريق الموصل للكمال المفقود الذي يرى فيه الداعي سبيل السلام له ، وطلب السلامة هو معقد إجماع العقلاء ، والسلامة تعمّ أمر الدين والدنيا والآخرة ، وليس هنالك بعد الأخذ بالعقيدة ، والعمل بالشريعة ، غير الدعاء ، فهو

--> ( 1 ) المُكاء هو الصفير ، والتصدية هي التصفيق . ( 2 ) مستدرك الوسائل ، مصدر سابق : ج 5 ، ص 167 ، الحديث : 21 .